On s'aperçoit que

l'organisme social tend à se modeler

sur l'organisme de l'être humain.

chacun des organes de l’organisme social.

La sphère culturelle, c’est la sphère de l’esprit ; la sphère des penseurs, des philosophes, des artistes, des théologiens, des chercheurs scientifiques, de chercheurs de « know-how » industriels, de chaque être humain, dans leurs recherches de sens, de beauté, de vérité, de justice.

Certes, dans cette sphère – comme dans toute situation humaine – il y aura des divergences ; ces divergences peuvent être source de rapports de forces.

Heureusement, l’humanité évolue. Comme je le rappelais en commençant cette lettre, l’humanité a connu :

- une époque de rapports de force qui se terminaient par des guerres,

- une époque où le Bouddhisme l’a sensibilisée à la compassion,

- une époque où le christianisme – du moins son fondateur – l’a invitée à ne pas faire à autrui ce que l’on ne voudrait pas que l’on fasse à soi-même et à se mettre à l’écoute les uns des autres ; il nous a invité au pardon.

Nous constatons, d’une époque à l’autre, une progression davantage dans la sphère de la pensée, de la parole que dans la sphère des actes. La construction de l’Europe commence à éliminer les guerres entre les nations européennes ; mais il y a encore beaucoup à faire pour que les divergences culturelles et économiques ne créent plus de rapports de force.

Aujourd’hui, les événements ne nous invitent-ils pas à entrer résolument dans la sphère des actes ? L’analyse de ce qui se passe dans notre humanité – sur toute la surface de la terre – ne laisse aucun doute. Nous entrons dans une époque où les inévitables rapports de force ou divergences de vue nous amènent à prendre conscience qu’ils doivent se métamorphoser en « échanges » ou « dialogues ».

Et comment cette métamorphose sera-t-elle possible ? Par les forces de « l’amour d’autrui comme de soi-même ». Par ces forces à laquelle l’impulsion chrétienne nous rend sensibles. Cette force de métamorphose peut être représentée par une lemniscate :

haut : divergences dans le penser; liberté de l'exprimer. centre : forces d'amour; égalité dans l'écoute et l'accueil. bas : traitement des données; fraternité dans le travail

La lemniscate est une figure géométrique dans l’espace ; on peut imaginer un ruban plat tordu en forme de huit dans l’espace. Elle est l’image qui fait le mieux comprendre qu’une force de retournement est nécessaire pour effectuer la torsion, donc pour passer du bas vers le haut et du haut vers le bas. Elle représente un chemin que l’on peut appeler : « Un chemin en forme de lemniscate ».

On peut donc dire que la « Lemniscate » c'est le chemin parcouru par l'âme lors de tout retournement afin de passer de l'ancien au nouveau. La force du retournement a toujours sa source dans l'amour. 

Dans le cas présent, il s’agit d’avoir la force nécessaire pour passer des « idées-divergentes-qui-opposent » à une « concertation-par-le dialogue-qui-rassemble ». Cette force, c’est l’accueil ou force d’amour-d’autrui-comme-de soi-même, force d’écoute.

*

Comment ces forces d’amour peuvent-elles agir concrètement ? Comment ces forces du cœur vont-elles amener les divergences à se métamorphoser en communion ?

Toute rencontre avec autrui crée une dualité. Déjà, dans les anciens centres de Mystères où l’homme voulait renouer avec ses « origines divines », une rencontre fructueuse présentait quatre aspects ; le chemin parcouru depuis lors nous permet aujourd’hui de caractériser les rencontres comme suit :

- si chacun abandonne ses préjugés, ses tabous, ses lois extérieures,

- si chacun est capable de s’en référer à sa loi intérieure.

Il faut bien reconnaître que cette référence à une loi intérieure est actuellement une énigme pour beaucoup. A l’école d’Athènes, au 4^ème siècle avant notre ère, Socrate disait déjà : « Si tu désires connaître les vérités sur l’ordonnance du monde, tourne ton âme vers ton « être » intérieur ; il te révélera ces vérités sous forme de pensées. »

Le grand problème en matière culturelle est bien là ! Comment arriver à un consensus face à des opinions aussi divergentes que celles que nous rencontrons aujourd’hui dans les systèmes religieux ou philosophiques : extrémistes, fondamentalistes, modérés…. ? Je ne parlerai pas des « philosophies modernes » car il n’y en a plus ! Il n’y a plus que des philosophes en recherche n’ayant rien de vraiment novateur à proposer. Il n’y a plus de grands penseurs comme ceux qui ont générer le libéralisme, le socialisme ou le communisme ; ces penseurs ont parlé pour leur temps ; déjà de leur temps, ils ont été mal compris et aujourd’hui, ils ne peuvent être que des points de départ pour notre réflexion conduisant à de nouvelles structures. Où est l’opinion juste qui générera un consensus ?

Seule la faculté d’introspection dont parle Socrate peut nous guider vers cette découverte. Hélas ! cette faculté est généralement dénaturée, voire complètement occultée à la conscience, par les intérêts personnels et le développement technologique. Nous ne pouvons développer en nous cette faculté que par une discipline personnelle d’objectivité ayant sa source essentiellement dans le « lâcher-prise » sous toutes ses formes ; et par une volonté de se mettre à l’écoute les uns des autres.

Oui, il n’y a plus de grands penseurs aujourd’hui ! Il n’y en aura plus actuellement ! Il ne doit plus y en avoir car la parole est à TOUS ; c’est cela la vraie démocratie. La « Société civile » est un commencement de l’expression de cette parole de tous. C’est d’elle et par elle que viendront les impulsions salvatrices pour autant que ses acteurs prennent conscience de « ce qu’ils sont » en tant qu’être humain ; pour autant aussi – ceci découle de la conscience de ce « ce qu’ils sont » – que ses acteurs se comportent comme dit ci-dessus : en respectant les quatre aspects de toute rencontre.

Les acteurs de cette Société civile sont à l’écoute de cet « être » intérieur dont parlait Socrate ; ce qui ne veut pas dire qu’ils en sont toujours conscients. Au cours de l’évolution générale de l’humanité, cet « être » intérieur est devenu la « Voix de la conscience ». Et qui est cette Voix de la conscience ? C’est le fruit acquis par chacun au cours de ses vies successives, celle-ci y compris. Que ceux d’entre vous, qui ne croient pas aux vies successives, veuillent bien m’excuser ; je ne peux parler qu’en écoutant la Voix de ma conscience ! sans quoi, je ne ferais pas ce que je vous dis et je me considérerais comme malhonnête vis à vis de vous…

L’heure est venue – ici en Occident – de prendre conscience de cette grande réalité de la vie ; nous allons de vie en vie pour atteindre un jour une résurrection, une perfection qui n’a que le mot « divine » pour se qualifier. L’être humain participe personnellement et librement à son évolution individuelle et sociale ; il est membre – à part entière – de cette intelligence cosmique qui gouverne l’Univers ; les faits nous le font bien comprendre aujourd’hui. Pour ce faire, il acquière des facultés nouvelles qui le mettent en relation intime et consciente avec cette intelligence cosmique ; c’est ce que pressentait Socrate quand il tournait son âme vers son être intérieur ; cet être, c’est la parcelle d’intelligence cosmique en nous qui attend que nous l’éveillions.

C’est en arrivant à la certitude intérieure de ces réalités que je me suis donné cet « humanisme » dont j’ai parlé au début. Quand on parvient à accepter ces réalités, le comportement change et les forces d’amour nécessaires au retournement commencent à nous animer.

Si vous n’adhérez pas à cette conception de la vie, mettez-là en attente dans votre dossier de recherche « vies successives » et vous verrez bien plus tard au cours de vos observations de la vie quotidienne ; que de choses s’expliquent par cette conception de la nature humaine … ! En attendant, pourquoi ne seriez-vous pas davantage attentifs à découvrir la Voix de la Conscience en ne vous laissant pas étouffer par la Vie quotidienne ? Voici un truc ! Nous disons souvent que la nuit porte conseil. Nous avons mille fois raison car, la nuit, nous travaillons beaucoup à la résolution de nos problèmes en collaboration avec ceux qui sont aussi concernés ; mais nous n’en avons pas conscience (afin que nous puissions exercer pleinement notre liberté en toute conscience éveillée !) ; cependant, le matin au moment où nous « rentrons dans notre corps », si nous sommes bien attentifs et repensons à nos problèmes, une idée jaillira ; c’est une question d’habitude… Mais attention ! ne nous laissons pas piéger ! exerçons pleinement notre capacité de discernement. Ce n’est pas le seul moment où la Voix de la conscience peut s’exprimer ; elle s’exprime lorsque nous savons lâcher prise lors de l’étude d’un problème…. ; lorsque etc, etc,…

Dans ses mémoires, Einstein nous dit que l'idée nouvelle venait vers lui quand, au cours de son travail de recherche, il ne savait plus que penser. Il allait vers une sorte d'abandon; ce moment où il ne savait plus que faire, c'était un moment de lâcher-prise. Notre capacité de raisonnement est devenue une merveille ; mais pour donner des fruits justes, elle doit pouvoir disposer de toutes les données nécessaires et notamment de ces données plus subtiles qu'elle ne peut découvrir elle-même; ces données viennent « d'ailleurs » dans le lâcher-prise; elles nous viennent quand nous laissons l'« objet » observé nous dire ce qu'il est.

Je reviens sur les quatre aspects de la rencontre fructueuse. Si vous voulez un exemple, il vous suffit de regarder un débat télévisé entre hommes politiques ; vous aurez vite compris qu’ils vous montrent comment il ne faut pas faire ! Qu’ils veuillent bien m’excuser ! Espérons qu’un jour ils comprendront; espérons qu’un jour nous pourrons mieux chosir nos représentants. S’ils pouvaient déjà comprendre que, lorsqu’ils parlent tous en même temps, le spectateur-auditeur n’entend plus que du bruit….

Les institutions culturelles en matière de religion et de philosophie ont tendance à disparaître. Ne nous lamentons pas ! Réjouissons-nous au contraire car c’est ainsi que la Voix de la Conscience pourra s’exprimer en toute liberté. Je ne suis pas un iconoclaste des institutions religieuses ou philosophiques mais je constate qu’il doit en être progressivement ainsi afin que la Liberté trouve sa place.

*

Les travaux culturels ne comprennent pas uniquement la recherche philosophique ou religieuse ; je l’ai dit au début de ce chapitre. Ils comprennent aussi tous les travaux scientifiques. Aujourd’hui, les travaux scientifiques sont entrés dans le domaine de la biologie et se penchent sur des recherches qui touchent à, la constitution des êtres vivants (embryons, graines végétales,…). Des questions d’éthique surgissent. Comment y répondre sans la connaissance de la « substance-d’intelligence-cosmique » qui anime un être vivant ? Le microscope ne suffit plus, si puissant soit-il ! L’analyse nucléaire ne suffit pas davantage ! Seul le développement d’une nouvelle faculté va le permettre ; il s’agit de la faculté de laisser le « vivant nous parler de ce qu’il est ».

Ce n’est pas à nous de dire à une graine ce qu’elle est, c’est à elle à nous le dire ! Vous allez me prendre pour un fou, un utopiste…. ! Dans ma vie de jeune ingénieur industriel dans l’industrie du verre où j’étais responsable d’une fabrication, j’eus un jour la visite d’un vieil ingénieur d’une société amie qui avait rencontré certains problèmes lors de l’utilisation de notre double vitrage. J’entends encore cet homme riche d’expériences me dire dans mon bureau : « Venez, nous allons aller dans l’atelier voir ce que le verre va nous dire ! » Quelle sagesse ! C’était ainsi que je travaillais ; aussi ces paroles m’enthousiasmèrent. Cependant, il faut que je vous dise que je n’étais pas conscient que je travaillais ainsi ! Aussi, je peux témoigner que la prise de conscience génère une force multiplicatrice incommensurable…. C’est pourquoi, je forme le vœu que la Société Civile prenne conscience de la source de ses inspirations et qu’elle travaille à la bien connaître !

Pour entendre le vivant nous parler, nous avons besoin d’autres facultés que celles qui nous permettent d’entendre le verre nous parler !

Si je veux modifier génétiquement la graine, il est nécessaire qu’elle me dise ce qu’elle en pense ! Il est absolument indispensable que la « substance-d’intelligence-cosmique » qui vit en elle me dise ce qu’il adviendra de l’être qui s’en nourrira !

Comment se mettre à une telle écoute ? En acquérant une faculté qui commence à se développer dans notre humanité. Comment l’acquérir ? En côtoyant ceux qui se sont mis résolument en chemin pour l’acquérir. C’est le même chemin que celui qui conduit à la découverte de l’Intelligence cosmique à l’œuvre dans la nature et le cosmos. Mais en toutes circonstances, veillons à exercer notre faculté de discernement afin de ne pas nous faire piéger !

Je terminerai ici l’examen de la Vie culturelle.

Au chapitre 2, j’ai examiné la vie économique dans son fonctionnement actuel et j’ai recherché comment l’améliorer. C’est au cours de cette recherche que se sont dégagés les grands principes de cet « organisme social triarticulé » que je suis en train de décrire dans ce §3.

Il n’est donc plus nécessaire que je revienne sur cette étude de la vie économique.

Je dirai avec d’autres mots ce que la vie économique exige de nous. En première urgence, elle exige que son moteur ne soit plus l’argent mais l’amour vrai entre tous les êtres humains.

Sagesse des sagesses  :

Gageons qu’Adam Smith, père du libéralisme, dirait la même chose lui qui – comme je l’ai dit – voulait que les intérêts particuliers cessent dès que l’intérêt général était mis à mal !

Ceux qui portent le libéralisme économique actuel de par le monde sont aveugles ; parmi eux, il y en a même qui croient pouvoir concilier harmonieusement le libéralisme économique et le social : ou bien ils nous prennent pour des « sots » ou bien ils sont vraiment aveugles ; qu’ils me pardonnent de parler ainsi mais je ne peux dire que ce qui est ma vérité. S’ils peuvent me prouver que je me trompe, je serais heureux de les entendre.

*

Je ne peux cependant pas terminer cette réflexion sur l’organe économique sans faire une recherche sur l’argent.

Il y a quelques années – c’était au moment où, ici en Belgique, le gouvernement arc-en-ciel se mettait en place – j’étais en vacances pour quelques jours dans nos Ardennes et voici que surgit en moi cette question : « Qu’adviendrait-il si, dans tous nos commerces, tout était gratuit ? Qu’adviendrait-il si chacun pouvait, sans bourse délier, prélever ce dont il a besoin ? Pourquoi cet argent ? »

Ma réflexion commença !

Je voyagerais en train ou en bus sans rien payer. De même, je remplirais mon réservoir d’essence ou du gasoil. Est-ce pour autant que j’exagèrerais ? Si je me mettais à rouler en train toute la journée, j’en serais vite fatigué ; et même si c’était le cas tout le monde ne ferait pas ainsi.

J’entrerais dans une grande surface et je prendrais toutes les bouteilles d’alcool que je voudrais pour satisfaire ma soif. Je ne parle pas pour moi car cela ne me tente pas mais peut-être y en aurait-il qui le serait ! Dans ce cas, il faudrait devoir payer pour modérer les appétits ! Mais alors, il faudrait instaurer une sorte d’allocation universelle pour les « produits pouvant nuire à la santé » ; oui ! mais consommer trop de nourriture saine rend aussi malade ! Alors la solution, c’est que tout reste gratuit : après les abus, tout le monde deviendrait sage ? Pas si sûr !

Un tel système exigerait que chacun se mette au travail sans rémunération dans un esprit de solidarité. Chacun pourrait se dire assez rapidement : « J’ai conscience que si personne ne travaille, je n’aurai rien à me mettre sous la dent ; conclusion : tout le monde, moi y compris, doit travailler. » Belle solidarité !

Je vous laisse le soin de continuer ou de parfaire cette rêverie ! Peut-être vous apercevriez-vous qu’au fond ce ne serait pas si bête ! Pas si bête à condition que chacun « se range » dans une sagesse qui ne circule pas encore dans nos cœurs !

En attendant que vienne cette sagesse, que faire !?

Que fait le sang dans notre organisme ? Il puise les substances nutritives par le métabolisme pour ensuite les distribuer là où elles régénéreront nos cellules ; et il enlève de celles-ci ce qui est usagé. Le sang fait donc circuler les substances et ainsi les usagées font place aux nouvelles. Jamais, il ne s’accumule nulle part ; s’il le faisait, il y aurait des problèmes ! C’est le porteur de la vie….

L’argent n’est-il pas lui aussi un véhicule qui va de la production à la consommation et de la consommation à la production ? A-t-il une raison de s’accumuler de faire un « arrêt » dans les banques avant d’être redistribué aux producteurs ?

Un « arrêt » ne veut pas dire qu’il y stagne mais qu’il y passe (très souvent sous forme virtuelle) pour être manipulé à des fins autres que pour l’investissement direct dans les moyens de production. C’est un passage spéculatif qui n’est d’aucune utilité pour la vie économique. Le système des actions cotées en Bourse est un crime contre la vie économique ; il ne la sert absolument en rien ; au contraire, il la dessert. Le système des obligations est moins mauvais. Seul me paraît correct le système de prêt sans intérêt.

Celui qui a trop d’argent peut le prêter en attendant d’en avoir besoin ; ainsi le compte d’épargne sans intérêt me paraît être le système le plus sain : « une pomme pour la soif » comme dit le dicton populaire.

Le bénéfice généré par la vente des produits devrait être versé dans un pot commun dans lequel toutes les entreprises pourraient puiser pour se créer ou pour effectuer de nouveaux investissements. L’entreprise serait autorisée à puiser après avoir reçu l’accord du « groupe économique régional » (voir § 2 ). La marge bénéficiaire sur les ventes de produits devrait être calculée en fonction des besoins d’investissements demandés par le groupe économique régional.

Par ailleurs, il serait utile de veiller à donner l’accès gratuit à de plus en plus de services comme les transports, les hôpitaux, les avocats, les assurances, les médias,… jusqu’à ce qu’un jour la fraternité soit telle que … . Certes, les rémunérations seraient de moins en moins élevées et on vivrait dans un système : « Plus de taxes, plus de services gratuits, plus de fraternité ! »…, pour autant que tous les pays fassent de même. Les tribunaux ne seraient plus là pour les voleurs mais pour les abuseurs notoires ou ceux qui ne veulent pas travailler ; en prison, les prisonniers seraient éduqués et nourris… gratuitement comme c’est déjà le cas ! Ce paragraphe est écrit avec une sorte de naïveté ; il pourrait, cependant nourrir la réflexion à l’écoute de la Voix de la Conscience… pour découvrir des idées de fonctionnement plus social. Car en fait, celui qui gagne beaucoup d’argent aujourd’hui ne gagne-t-il pas cet argent dans une sorte de vol admis par tous ? et s’il est généreux, il fait des dons, peut-être pour se donner bonne conscience. Et si chacun se donnait bonne conscience en acceptant un premier pas : « Plus de taxes, plus de services gratuits, plus de fraternité » ???

Quand je dis plus de « services gratuits », je ne dis pas « plus d’entreprises publiques » ; l’Etat n’a pas à créer ou entretenir des entreprises ; je vais en parler. Il s’agit de « services gratuits » mis en place par un organe économique comme décrit ci-dessus.

L’organe juridique, c’est la mission de l’Etat.

Nous choisirons nos représentants sur des listes d’hommes compétents. La notion de parti aura de moins en moins de sens. Le sens du clivage gauche/droite devient flou. Ne serait-ce pas simplement dans une liste d’hommes compétents connus pour leur intelligence du cœur que nous devrions choisir nos représentants ?

Hommes compétents pour quoi faire ?

Pour réfléchir sur le moyen le meilleur pour que les citoyens d’une ville, d’une région, d’un pays, d’un continent, du monde puissent vivre ensemble. Quels sont les liens à créer pour que les êtres humains puissent vivre ensemble harmonieusement ? Créer des liens, c’est élaborer des Lois.

Ici encore, il devient indispensable que les citoyens expriment leurs opinions lors de l’élaboration de la loi. Chaque citoyen doit avoir la possibilité d’exprimer ses opinions en toute liberté comme expliqué plus haut lors de la présentation de l’organe culturel. Il faudra donc veiller à ce que tout citoyen reçoive, à l’école, une bonne information sur les réalités de la nature humaine… ; et qu’ensuite, il continue, au sein des organes culturels, à réfléchir sur cette question. C’est sur base du travail au sein de ces organes culturels que le citoyen se forgera ses opinions en toute liberté. Plus nous avancerons dans l’évolution, plus les concertations seront aisées car les vérités sur la nature humaine profonde apparaîtront de plus en plus comme des vérités mathématiques ; ce sera sur ces vérités – qui déjà commencent à se manifester par la Voix de la Conscience (voir plus haut) – que nous nous appuierons pour élaborer nos lois avec nos représentants d’Etat.

L’Etat n’aura aucun pouvoir sur l’Organe Culturel ni sur l’Organe Economique ; son seul pouvoir, c’est de veiller à ce que la Vie circule entre les deux en pleine harmonie ; c’est pourquoi, il mettra en place des Tribunaux sur lesquels il n’aura pas pouvoir.

L’organe juridique s’articulera lui-aussi en trois sous-organes :

- un organe culturel où chaque citoyen pourra exprimer ses opinions en matière de lois,

- un organe législatif qui, en accord avec les citoyens, élaborera les Lois,

- un organe exécutif qui veillera à l’application des Lois.

Dans ce dernier, il y aura de nouveau trois institutions indépendantes mais étroitement liées entre elles :

- le dépôt des lois (une sorte de « patrimoine » ; c’est le domaine culturel de l’organe exécutif,

- la Police chargée de vérifier l’application des Lois,

- les Tribunaux chargés de régler les différents entre les citoyens à la suite du non-respect des Lois.

Ainsi, dans cette vie de l’Etat que nous venons de survoler, il n’est pas difficile de concevoir qu’un bureau de police fonctionnera harmonieusement s’il est organisé en prenant ces trois aspects en considération.

*

Ce jour, alors que je travaille à la rédaction de cette lettre, le gouvernement belge réunit une table ronde « Mieux vivre ensemble » regroupant tous les représentants philosophiques, religieux et sociaux du pays . A la lumière de cette lettre, comment interpréter cette initiative ?

Cette table ronde m’apparaît comme une réunion de l’organe culturel de l’ensemble des êtres humains vivant en Belgique ; c’est en fait une rencontre de l’organe juridique (gouvernement) avec la « Société civile » en vue de découvrir les « besoins » de chacun. C’est le premier pas de ce que j’ai appelé le « processus ternaire de réalisation ». Espérons que ce processus se déroulera comme il a été présenté dans cette lettre !

Quelle est la force qui a amené le gouvernement à vouloir la mettre en place ? Quelle est la force qui a amené les représentants de la société civile à y prendre part ?

Je considère que c’est la force générée par le « pardon » donné par cet homme qui a pardonné l’assassinat de son frère, professeur islamique ; c’est cette force du pardon qui a été l’élément déclencheur de l’initiative et de son acceptation ; élément conduisant à la réalisation d’une idée qui « couvait » dans les consciences.

Quelle force n’a pas eu aussi, il y a quelques années, le pardon donné par Loubna ben Aïssa !

Imaginons que Sharon vienne à pardonner aux Palestiniens ! Ou l’inverse ! Actuellement, « Oeil pour œil, dent pour dent » est devenu trop faible : les « représailles » dépassent de loin l’acte qui en a été la cause. Ces peuples n’ont pas encore rencontré le vrai christianisme invitant au pardon ; celui qui dissout les rapports de forces. Mais quel peuple, qui d’entre nous a déjà vraiment rencontré ce pardon (ce-don-par-dessus-tout) ? Ceux qui l’ont rencontré en leur cœur sans peut-être le reconnaître consciemment ! ils l’ont rencontré dans la Voix de la conscience.

Le jour où, par cette Voix de la Conscience, ils parviendront à le rencontrer dans son essence véritable, la force d’action de leur cœur se décuplera.

Je n’oppose pas le Christianisme aux autres religions. Ma démarche a été de constater que les religions se succèdent dans le temps et correspondent chacune à son époque ; par la suite, une religion d’une ancienne époque peut encore convenir à certaines âmes en fonction de ce qu’elles sont. Je considère que la dernière venue a pour nom « Christianisme » et que c’est elle – quand elle est vraiment comprise dans son essence – qui est la mieux à même de répondre aux besoins de l’époque actuelle : « Transformer les rapports de force entre nous en rapports de fraternité rendant la vie plus harmonieuse, plus pacifique, plus…. joyeuse. ». Le Christ fondateur n’a t-il pas dit en substance : « Aime ton prochain comme toi-même ; cela résume toute la Loi » ?

Sagesse des Sagesses  :

De plus, je constate que dans les anciennes religions, les hommes parlent de divinités dans lesquelles je peux reconnaître le Christ s’approchant de la Terre ; les religions se métamorphosent et ne s’annulent pas. L’erreur des missionnaires chrétiens a été de ne pas avoir recherché le lien entre le christianisme et les religions autochtones. Dans toute religion, on y vénère une divinité dans laquelle on retrouve les caractéristiques du Christ. St Augustin, un père de l’Eglise chrétienne – fin du 4ème siècle, début du 5^ème – dira: «Ce que l’on appelle actuellement la religion chrétienne existait déjà chez les anciens, et cela dès l’origine du genre humain, jusqu’à ce que Christ parut dans la chair; alors la vraie religion, qui existait déjà antérieurement, reçut le nom de chrétienne».

A mes amis laïques qui, à juste titre, mettent l’Homme au centre de leur philosophie, je leur dirai que les premiers Pères de l’Eglise, qui avaient bien compris l’essence du Christianisme, disait que « Christ s’était incarné pour que l’homme devienne Dieu ». De plus, la Liberté qui leur est chère, l’était aussi aux yeux du Christ : « Si tu le veux, suis-moi ! ».

Une écoute entre les adeptes des diverses religions et des divers courants de pensée peut amener chacun à se laisser féconder par chacun dans ses idées ; c’est une alchimie et non un amalgame qui nous est ainsi demandé. J’en reparlerai plus loin en fin du dernier chapitre.

Dans ce dernier chapitre, je dirai aussi mon opinion sur l’Islam, religion apparue après le Christianisme ; c’est une religion dans la lignée d’Ismaël, le fils qu’Abraham eut de la femme esclave ; c’est ainsi que les Islamistes se comportent comme des « esclaves » de la Loi. Quant aux Israélites, ils restent soumis à la Loi parce qu’ils n’ont pu reconnaître le Christ apportant la conscience de la Loi intérieure .

Ce qui se passe actuellement en Palestine apparaît comme une lutte entre les descendants d’Ismaël d’une part et les descendants d’Isaac d’autre part. Leur conflit pourrait trouver une issue dans la prise de conscience de cette réalité et, par cette prise de conscience, en arriver à rencontrer le Christ dans ses forces de vie, principalement dans ses forces du pardon.

retour à la structure de la lettre

les fondements de cette lettre.

*

que faire maintenant ?